Жан–Клод Ларше - Преподобный Максим Исповедник — посредник между Востоком и Западом
7
Русский перевод значительной ее части печатался в раде выпусков журнала «Альфа и Омега».
8
См. на сей счет наше предисловие: Преподобный Максим Исповедник и его эпоха в изображении X. Урсафои Бальтазара //Альфа и Омега, № 3 (14), 1997, с. 98–105.
9
Общий обзор основных тенденций в западных исследованиях о преп. Максиме см. в кн.: Nicols A. Byzantine Gospel. Maximus the Confessor in Modern Scholarship. Edinburgh, 1993.
10
Ю. См.: Kattan A. E. Verleiblichung und Synergie. Grundziige der Bibelhermeneutik bei Maximus Confessor. Leiden — Boston, 2003. S. XI («ein einziger Mensch konnte Orient und Okzident in sich zusammenbringen und zu vereinen vermochten, ohne sie zu vermischen»).
11
Можно предполагать, что аналогичный путь обращения из католичества в Православие до Ж. — К. Ларще прошел покойный архиепископ Алексий (Ван дер Менсбрюгге). См. о нем статью А. С. Буевского: Православная энциклопедия. М„ 2000. Т. 1. С. 661–663.
12
Мы называем только важнейшие труды Ж. — К. Ларше, отнюдь не претендуя на то, чтобы давать полную библиографию. См.: Larchet J. — С. Tl^rapeutique des maladies spirituelles. Paris — Suresnes, 1991 (книга выдержала 4 издания); idem. Thdologie de la maladie. Paris, 1991 (три издания); idem. Thdrapeutique des maladies mentales. L'expdrience de l'Orient chrdtien des premiers socles. Paris, 1992; idem. Ceci est mon corps. Le sens chrdtien du corps selon les PЈres de l'Eglise. Geneve, 1996; idem. Pour une dthique de la procreation. EWments d'anthropologic patristique. Paris, 1998; idem. La vie aprts la mort selon la Tradition orthodoxe. Paris, 2001; idem. Le chrttien devant la maladie, la souffrance et la mort. Paris, 2002.
13
Larchet J. — C. La divinization de I'homme selon saint Maxime le Confesseur. Paris, 1996.
14
Ibid., р. 677.
15
Larchet J. — C. Saint Maxime Ie Confesseur (580–662). Paris, 2003.
16
Saint Maxime le Confesseur. Questions к Thalassios. Introduction par J. — C. Larchet. Traduction et notes par E. Ponsoye. Suresnes, 1992. P. 7–44.
17
Saint Maxime le Confesseur. Ambigua. Introduction par J. — C. Larchet. Avant‑pro- pos, traduction et notes par E. Ponsoye. Commentaires par le Рёге Dumitru Staniloae. Paris — Suresnes, 1994. P. 9–84.
18
Saint Maxime le Confesseur. Questions et difficuMs (Quaestiones et dubia). Introduction par J. — C. Larchet. Traduction par E. Ponsoye. Paris, 1999. P. 7–26.
19
Saint Maxime le Confesseur. Opuscules thdologiques et poldmiques. Introduction par J. — C. Larchet. Traduction et notes par E. Ponsoye. Paris, 1998. P. 7–108.
20
Saint Maxime le Confesseur. Lettres. Introduction par J. — C. Larchet. Traduction et notes par E. Ponsoye. Paris, 1998. P. 7–62.
21
Saint Maxime le Confesseur. Lettres. Introduction par J. — C. Larchet. Traduction et notes par E. Ponsoye. Paris, 1998. P. 7–62.
22
Урс фон Бальтазар X. Вселенская Литургия. Преподобный Максим Исповедник//Альфа и Омега. № 3 (14) 1997. С. 122.
23
См.: Louth A. St. Maximus the Confessor between East and West // Studia Patristica, v. XXXII, 1997, p. 334–335.
24
Сам Ж. — К. Ларше признает, что учение блаж. Феодорита «более богато оттенками, чем взгляд Феодора Мопсуестийского».
25
В частности, то место «Толкования на Послание к Римлянам» блаж. Феодорита, к которому отсылает Ж. — К. Ларше, не вызывает у нас никаких возражений и недоумений. Здесь говорится, что Адам уже после преступления заповеди, когда он подпал смертному приговору, «в таком состоянии родил Каина, Си- фа и других. И потому все, как происшедшие от осужденного на смерть, имели естество смертное. А такому естеству нужно многое: и пиша, и питие, и одеяние, и жилище, и разные искусства. Потребность же всего этого раздражает страсти до неумеренности, а неумеренность порождает ipex. Посему божественный Апостол говорит, что когда Адам согрешил и по причине греха соделался смертным, то и другое простерлось на весь род. Ибо во вся человеки вниде смерть, потому что все согрешили. Ибо не за прародительский, но за свой собственный грех приемлет на себя каждый определение смерти». Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 129. Смысл здесь довольно прозрачен: каждый человек приемлет такое определение смерти, поскольку обладает смертной природой, а потому он не может быть безгрешным, хотя может и должен стремиться избегать греха. Вряд ли такая точка зрения является «маргинальной» в святоотеческом богословии.
26
См. русский перевод: Протоиерей Иоанн Мейендорф. Византийское богословие. Исторические тенденции и доктринальные темы. Минск, 2001. С. 206–211. Правда, этот перевод очень неуклюж и местами некорректен.
27
Краткую сводку основных положений пелагианства см. в кн.: Kelly J. N. D. Early Christian Doctrines. London, 1985. P. 357–361.
28
Протоиерей Иоанн Мейендорф. Указ. соч. С. 206.
29
См Р SHERWOOD, An Annotated Date‑List of the Works of Maximus the Confessor, Rome, 1952, p 53–55.
30
Этот папа плохо идентифицирован По Р SHERWOOD (op cit, р 54) и Р DESEILLE, «Saint Augustin et le Filioque», Messager de l'exarchat du Patriarche russe en Europe occidentale, 109–112,1982, p 68, речь идет о папе Феодоре I (642–649), чьи Соборные послания остаются по сей день неизвестными По В В БОЛОТОВУ (Тезисы о Filioque // К вопросу о Filioque, СПб, 1914, тезис 22, с 72) и по «Instruction pastoral de l'episcopat catholique en Grece» (Les Quatre Fleuves, 9, 1979, p 77) речь идет о Мартине I (649–655) Но эта последняя гипотеза предполагала бы, что преп Максим вернулся в Африку (откуда он писал это письмо) в 649 г, что невероятно Таким образом, мы вынуждены согласиться, что имеется в виду все же папа Феодор I, который был, как Мартин I, защитником Православия перед лицом моноэнергитов и монофелитов.
31
Послания, которые папа или патриарх рассылали другим предстоятелям Церквей При своем вступлении на кафедру и в которых они свидетельствовали о своей вере.
32
Еще совсем недавно это было процитировано в Clarification du conceil pontifical pour la promotion de I'unit6 des Chretiens, озаглавленном Les Traditions grecque et latin concernant la procession du SaintrEsprit (французский текст La Documentation catholique, 2125, 5 november 1995).
33
См. примечание F. COMBEFIS, PG 91, col. 1392142. См. P. SHERWOOD, op cit., p. 55.
34
См. KARAYIANNIS, Maxime le Confesseur Essence et 6nergies de Dieu, Pans, 1993, p. 88–90 (n. 142). Этот автор создает впечатление намеренного умолчания со стороны православных в признании аутентичности этого текста. Следует, тем не менее, отметить, что православные авторы, которые боролись против латинской доктрины Filioque, в общем, считали этот текст аутентич ным и даже использовали его как аргумент против латинской позиции Именно так в случае НилаКавасилы (De proc. Spir. Sancti, V, 5–7,11–15 [нумерация критического издания, подготовленного P. Kislas] и преп. Марка Эфесского (Cap. syll., 10 РО 17, р. 381, Conf. fid., РО 17, р. 436). Ранее он был уже процитирован и сочтен подлинным, см.: Jean BEKKOS (De расе, PG 141 928 B‑D, De depos., 11, 7, PG 141, 980) и Geoiges METOCHITES (De proc Spir. Sancti, PG 141, 1408). На Флорентийском Соборе были латиняне, которые скорее сомневались в его подлинности (см. J. ROMANIDIS, Franks, Romans, Feudalism and Doctrine, Brookline, 1981, p. 61–62), пока они не приняли предложения греков использовать его как основание для согласия (см. J. GILL, The Council of Florence, Cambridge, 1959, p. 231). Во время этого собора преп. Марк Эфесский рассматривал этот текст как пробный камень для исследования природы предложений латинян, говоря: «Все, что в согласии с этим письмом, я принимаю, все, что не согласуется с ним, я отметаю» (с. 235) Но в то же время пролатинские богословы Мануил Калека и Иосиф Мефоиский опирались на этот текст, чтобы заявить, что Латинская Церковь в VII веке читала Символ веры с добавлением Filioque. Итак, и с одной стороны, и с другой есть достаточный консенсус, чтобы признать подлинность этого текста.
35
Maxime le Confesseur. Essence et energies de Dieu, Paris, 1993, p. 9.
36
Преп. Максим более не считается автором Диалогов о Святой Троице (PG 28, 1116–1285), которые ему ранее приписывали (см.: M. — L. GATTI, Massimo il Confessore. Saggio di bibhografia generate ragionata e contributi per una ricostruzione scientifica del suo pensiero metafisico e religioso, Miiano, 1987, p. 91–92).
37
Denzinger 485. Отмечалось, что исповедание веры на этом Соборе зависит от ' Symbole Quicumque. Распространенные утверждения, что добавление к Символу было сделано на Соборах, предшествовавших Соборам в Толедо, многим историкам кажутся сомнительными. См. особенно у A. PALMIERI, Filioque, Dictionnaire de thЈologie cathohque, t. V, 1913, col. 2310–2312. Формула Filioque предстает как добавленная по определению I (400) (Denzinger 188), а также III (589) Соборов в Толедо.
38
Denzinger 490.
39
Выработанный между 430 и 500, без сомнения, на юге Галлии в провинции Арль в среде, воспитанной на сочинениях блж. Августина, неизвестным автором, включающим следующее утверждение: «Spiritus Sanctus a Patre et Filio, non factus, пес creatus пес genitus, sed procedens» (Denzinger 75).
40
Cm. P. DESEILLE, Saint Augustin et Filioque, p. 65–67.
41
Как ученик св. Амвросия св. Виктриций Руенский, его современник св. Павлин Ноланский (353–431), ученик его св. Евхерий Лионский (епископ с 434 до 449), св. Фульгенций (467–532), св. Авит Вьеннский (епископ между 494 и 518).
42
Известно, что в Средние века было множество фальсификаторов поддельных текстов. Сегодня общими усилиями установлено, что некоторое количество патристическмх текстов, цитируемых Фомой Аквинатом в его Contra errores graecorum, были фальшивыми (см. предисловие к лионскому изданию этого сочинения). Помимо тех сомнений, как мы уже это видели, которые относятся к исповеданиям веры древних Соборов в Толедо, сегодня известно, что Confession de foi de Damase (Denzinger 71), которое содержит формулу «Credimus […] Spiritum Sanctum de Patre et Filio procedentem», не принадлежит св. Дамасу I, но родилось в конце V века на юге Галлии и что «et Filio», которое там фигурирует, является позднейшей вставкой (см.: A. A. BURNS, An Introduction to the Creeds and to the Те Deum, Londre, 1899, P. 245), также, как Confession de foi, приписываемое св. Григорию Великому, где читается: «Spintum Sanctum [.] de Patre et Filio procedentem», происходит из документов испанского «антиприсциллианского» богословия V века. Письмо «Lettre a Turribius d' Astorga» папы Льва I Великого (датированное 447 годом), которое утверждает, что Святой Дух «de utroque procedit» (Denzinger 284), предстает сегодня как составленное из подделок после Собора в Браге (563) (см.: A. KUSTLE, Antipriscilliana, Fnbourg, 1905, р 126).
